«الإحسان أن تعبد الله كأنك تراه فإن لم تكن تراه فإنه يراك» هذا ما ورد عن النبي صلى الله عليه وسلم، وقد بلغ أبو بكر الصديق رضي الله عنه شأوا لم يبلغه أحد من الصحابة رضي الله عنهم في درجة الإحسان وهي أعلى من التقوى، حتى أن الفاروق عمر بن الخطاب رضي الله عنه لا يستطيع أن يسبق أبا بكر في حسناته، سواء كانت صدقة أو إصلاح ذات بين، أو اتباع جنازة...إلخ. وورد عنه صلى الله عليه وسلم: «افشوا السلام وصلوا والناس نيام، تدخلوا الجنة بسلام». وهنا يأتي لفظ «السلام» وهو اسم من أسماء الله الحسنى «بمعنى واهب السلام والسلامة، وأنه الذي سلمت ذاته وصفاته وأفعاله من أي وصف لا يليق بجلاله وكماله».
ولما كان السلام استفتاحا لكل خير، فهو حري بأن يكون استفتاحاً وجوهرا للإحسان وصنوا له، بدليل قوله تعالى (بلى من أسلم وجهه لله وهو محسن فله أجره عند ربه)، وقوله سبحانه (ومن أسلم وجهه لله وهو محسن فقد استمسك بالعروة الوثقى لا انفصام لها).
فما أحسن أن ينال العبد الأجر وأن يتمسك بالعروة الوثقى وهو – أي العبد – إن صبر فإن للإحسان تأكيدا يجزيه بعمله الله حسب قوله عز وجل (ولنجزين الذي صبروا بأحسن ما كانوا يعملون). ولفظ السلام منكرا سلاح يواجه به المؤمن عدوه، حسب قوله تعالى (سلام قولا من رب رحيم).
وكما أن بذكر الله تطمئن القلوب، فإن ليلة القدر التي نزل فيها القرآن الكريم في السابع والعشرين من شهر رمضان وصفها الله تعالى بأنها (سلام هي حتى مطلع الفجر)، أي هدوء وراحة وسعادة، كما أن السلام من الله يأتي بعد الحمد لعباده المصطفين، قال تعالى (الحمد لله وسلام على عباده الذين اصطفى)، وأيضا للذين صبروا (سلام عليكم بما صبرتم)، وتربط التقوى بالإحسان في قوله سبحانه (إن الله مع الذين اتقوا والذين هم محسنون)، ومن أهم قضايا المجتمع قديما وحديثا، يعتبر السلام فيصلا في الشجار بين الأمة حينما يلجأ الأفراد إلى التحكيم الإلهي، يقول تعالى (فلا وربك لا يؤمنون حتى يحكموك فيما شجر بينهم ثم لا يجدوا في أنفسهم حرجا مما قضيت ويسلموا تسليما).
إن إزالة الحرج أمر مهم من ذوي النعرات، ولكن التسديد والمقاربة نصح به الرسول صلى الله عليه وسلم – أيضا – وهو أمر يتفق مع الحياة المعاصرة بصفة خاصة ولا يعمق الفجوة بين الحياتين المادية والروحية عند الإنسان أيا كان.
ولهذا فإن دعوة الإسلام إلى السلام دعوة عالمية لا تقتصر على المسلمين، ولهذا قال تعالى (يا أيها الذين آمنوا ادخلوا في السلم كافة). ونتيجة لما تقدم يمكن اعتبار الإيمان والإحسان صنوين أيضا، إذ يقول سبحانه (وأما من آمن وعمل صالحا فله جزاء الحسنى وسنقول له من أمرنا يسرا). وردت في قوله تعالى (إن الذين سبقت لهم منا الحسنى أولئك عنها مبعدون). والله يزيد هؤلاء فيقول (للذين أحسنوا الحسنى وزيادة)، والزيادة كما يقول بعض المفسرين هي النظر إلى وجه الله عز وجل.
ولما كان السلام استفتاحا لكل خير، فهو حري بأن يكون استفتاحاً وجوهرا للإحسان وصنوا له، بدليل قوله تعالى (بلى من أسلم وجهه لله وهو محسن فله أجره عند ربه)، وقوله سبحانه (ومن أسلم وجهه لله وهو محسن فقد استمسك بالعروة الوثقى لا انفصام لها).
فما أحسن أن ينال العبد الأجر وأن يتمسك بالعروة الوثقى وهو – أي العبد – إن صبر فإن للإحسان تأكيدا يجزيه بعمله الله حسب قوله عز وجل (ولنجزين الذي صبروا بأحسن ما كانوا يعملون). ولفظ السلام منكرا سلاح يواجه به المؤمن عدوه، حسب قوله تعالى (سلام قولا من رب رحيم).
وكما أن بذكر الله تطمئن القلوب، فإن ليلة القدر التي نزل فيها القرآن الكريم في السابع والعشرين من شهر رمضان وصفها الله تعالى بأنها (سلام هي حتى مطلع الفجر)، أي هدوء وراحة وسعادة، كما أن السلام من الله يأتي بعد الحمد لعباده المصطفين، قال تعالى (الحمد لله وسلام على عباده الذين اصطفى)، وأيضا للذين صبروا (سلام عليكم بما صبرتم)، وتربط التقوى بالإحسان في قوله سبحانه (إن الله مع الذين اتقوا والذين هم محسنون)، ومن أهم قضايا المجتمع قديما وحديثا، يعتبر السلام فيصلا في الشجار بين الأمة حينما يلجأ الأفراد إلى التحكيم الإلهي، يقول تعالى (فلا وربك لا يؤمنون حتى يحكموك فيما شجر بينهم ثم لا يجدوا في أنفسهم حرجا مما قضيت ويسلموا تسليما).
إن إزالة الحرج أمر مهم من ذوي النعرات، ولكن التسديد والمقاربة نصح به الرسول صلى الله عليه وسلم – أيضا – وهو أمر يتفق مع الحياة المعاصرة بصفة خاصة ولا يعمق الفجوة بين الحياتين المادية والروحية عند الإنسان أيا كان.
ولهذا فإن دعوة الإسلام إلى السلام دعوة عالمية لا تقتصر على المسلمين، ولهذا قال تعالى (يا أيها الذين آمنوا ادخلوا في السلم كافة). ونتيجة لما تقدم يمكن اعتبار الإيمان والإحسان صنوين أيضا، إذ يقول سبحانه (وأما من آمن وعمل صالحا فله جزاء الحسنى وسنقول له من أمرنا يسرا). وردت في قوله تعالى (إن الذين سبقت لهم منا الحسنى أولئك عنها مبعدون). والله يزيد هؤلاء فيقول (للذين أحسنوا الحسنى وزيادة)، والزيادة كما يقول بعض المفسرين هي النظر إلى وجه الله عز وجل.